Le livre de Daniel.

[1] Le Créateur des cieux et de la terre est donc la seule et véritable divinité qu’on adore et qu’on se doit d’adorer véritablement.
[2] En langue arabe, Allah. En hébreu, ïl. Nom divin, il est employé couramment pour les gens de l’Évangile de langue arabe. En français, le terme Dieu est compris généralement, non comme un Nom divin, mais plutôt comme signifiant l’Etre-Suprême, le Créateur et Maître de l’Univers.
[3] Formules d’eulogies comme : que Dieu prie sur lui, l’agrée, lui fasse miséricorde, etc., formules propres à  l’Islam traditionnel. Les exégètes interprètent la « prière » divine comme étant un octroi de Sa miséricorde et la « prière » angélique comme une demande de pardon pour les créatures.
[4] Soit : Ahmad-Mohammad, fils d’Abd Allah, (...) fils d’Ismaël, fils d’Abraham  (sur eux la Paix !). Pour l’Islam traditionnel, il est le Sceau de la Prophétie, le Sceau des prophètes et messagers divins.
[5] On comprend mal la mention de ce roi ici. Ce qui fait penser que cette partie du livre a été écrite par un "faussaire" ou "usurpateur", puis ajoutée et attribuée, par la suite, faussement à Daniel. Ce qui remet en doute la date de validité du livre attribué à Daniel. Une partie serait bien de lui, l'autre nullement. Certaines gens voulant sans doute expliquer à leurs auditeurs leur vision des choses et les justifier, et de mettre alors en avant cette période trouble de l'Histoire sainte des Fils d'Israël, de leur Histoire. Egalement pour servir leurs propres intérêts de cette époque révolue. Et quoi de meilleur que de prétendre qu'une personne a vue, en vision tout cela, et cette vision n'était autre que la description d'évènements futurs après le "retour" en Terre sainte !? On peut tout imaginer comme scénario de la part de gens qui cherchent, cherchaient à manipuler cette période trouble de l'Histoire des Fils d'Israël à des fins personnels. Secundo : On nous dit : La troisième année du règne du roi Belsatsar, j'eus une vision, moi, Daniel, après celle que j'avais eue au commencement du règne de Belsatsar.
   J'étais en vision, et il arriva, comme je regardai, que je me trouvais à Suse, la forteresse qui est dans la province d'Elam, et j'étais en vision au bord du fleuve Oulaï. (8 1-2).
   A l'exégète biblique d'écrire : Je me trouvais à Suse. Les mots précédents indiquent qu'il ne s'y trouvait pas réellement, mais qu'il y fut transporté en esprit, comme Ezéchiel à Jérusalem : Ezéchiel 8.3. Suse était, d'après Hérodote et les inscriptions assyriennes, une ville très ancienne. Darius fils d'Hystaspe, en fit la capitale de son empire (comparez Esther 1.2) . Il l'agrandit et l'embellit ; c'est là sans doute ce qui a donné lieu à l'opinion répandue par quelques critiques modernes que c'était lui qui l'avait fondée ; opinion aujourd'hui démontrée fausse par les découvertes assyriennes, qui prouvent qu'elle était dès longtemps un centre de la puissance perse. Déjà Cyrus y résidait trois mois chaque année, d'après Xénophon. L'épithète de forteresse est celle qui accompagne presque constamment la mention fréquente de cette ville dans le livre d'Esther. On croit que les restes de cette ville se trouvent dans les ruines appelées Schusch, situées entre les deux rivières du Dizful et du Kercha (le Choaspès des anciens)." Troublant !   
   "Au bord du fleuve Oulaï. Le nom de ce fleuve est mentionné dans les inscriptions sous le nom de Oula et dans les auteurs anciens sous celui d'Eulaeus. Il pourrait être identifié avec le Dizful actuel, affluent du Kouran (Pasitigris). Cependant comme Hérodote et Strabon disent que Suse était située sur le Choaspès, on a proposé d'identifier l'Oulaï avec ce dernier. C'est ce que paraissent impliquer et notre verset et un passage de Pline. Seulement, ce qui s'oppose à cette seconde manière de voir, c'est que les anciens emploient comme deux noms différents les termes d'Eulaeus et de Choaspès. Il faut donc probablement se ranger à une troisième opinion, qui voit dans l'Oulaï une rivière intermédiaire, peut-être branche du Choaspès, qui allait se jeter dans le Dizful en passant près de la ville." Troublant !  
   "La troisième année. Ce devait être vers la fin de la vice royauté de Belsatsar qui ne peut avoir été de longue durée.    
   Une vision. Il n'est pas dit, comme 7.1, que ce fut dans la nuit, ce qui paraît impliquer que la vision eut lieu de jour."   
   Belsatsar, personnalité peu crédible dans ce récit. De plus, troublé, on est censé lui raconter et interpréter cette vision étrange :  
   Et il arriva, comme j'avais, moi, Daniel, cette vision, je cherchais à la comprendre ; et voici, je vis debout devant moi comme une figure d'homme.
   Et j'entendis une voix d'homme du milieu de l'Oulaï, elle cria et dit : Gabriel, explique-lui la vision. (8 15-6). (ce qui paraît peu plausible, Gabriel étant lui-même le chef des anges, c'est plutôt lui qui est censé donner des ordres, non d'en recevoir)
   Comme une figure d'homme (en hébreu : Qemareh geber). Le verset suivant montre que c'était Gabriel et il est même probable que ce nom tire son origine de ce passage, car il est composé des deux mots : Geber (homme) et El (Dieu). C'est un homme à qui Dieu parle et qui a le pouvoir d'exécuter ses ordres.
   Et ici le scribe ne va pas hésiter un seul instant de faire mentir Daniel et Gabriel. Car le texte, dès le début, n'est pas clair, manque de clarté, de cohésion. Ce qu'on fait voir à Daniel, implique que sa 'vision' est en plein jour ! S'adresse pour des particuliers. Comme une sorte de film se déroulant devant ses yeux. Est-ce possible ? Admissible ? Et là, à l'inverse du rêve de Nabuchodonosor, il doit faire appel à un interprète, comme un individu ne pouvant plus interpréter l'avenir ? Donc, il n'est pas prophète ! Lequel lui demande expressément en sa fin : "Mais toi, serre la vision, car elle se rapporte à un temps éloigné." Pourquoi aurait-il à cacher quelque chose ? Cette façon de parler est propre aux apocalypses bibliques. Une partie est dévoilée au grand public, l'autre doit rester secrète pour un temps...! On maintient le suspens, ce qui peut signifier qu'on peut tout imager pour la suite. Tout cela n'est pas très sérieux, et cette façon façon est propre à ceux qui développent et entretiennent les mystères. Les Latins sont friands de ce genre de choses. Ainsi chez les gens de l'Evangile de l'Eglise latine, vaticane, on aime le "mystère", entretenir le "mystère", s'entourer de "mystère"...
   L'un des principes de la Religion divine, c'est d'être claire pour l'auditeur. Simple, logique. Le Mystère existe mais pour des choses que le divin Créateur S'est réservé que pour Lui-même. Exemples : La Prédestination du bien et du mal. Mystère divin insondable ! Le jour de notre naissance, garçon ou fille ? Le jour de notre mort. Le Jour de la Résurrection. Elu ou damné ? Des problèmes très précis qui appartiennent qu'au Miséricordieux. 
[6] Il serait bon que les gens de la Bible nous expliquent le sens de mots comme : vision, songe - rêve, au sens théologique du terme. Et quelle différence existe-t-il entre ces mots, si différence il y a. Le rêve pieux fait partie de la Prophétie, chose que les gens de la Bible ne savent pas, ignorent. La 'vision' semble, elle, un terme plus difficile à expliquer ici, et selon leur théologie (toranique + évangélique). Tant ces deux communautés sont imprégnées de Paganisme. On nous dit :
   "L'étymologie nous apprend que "songer" a signifier "faire un songe, rêver" jusqu'au 17e siècle et que l'acceptation moderne de "s'abandonner à la rêverie" ne s'est développée qu'à partir du 16e siècle. La distinction entre le songe et le rêve remonte au 17e siècle, au dictionnaire de Furetière. A partir de ce moment les dictionnaires se sont toujours efforcés de garder cette distinction.
   Le mot "songe" vient du latin "somnium", somniaire" (voulant dire "faire un songe" et aussi "s'imaginer"). Rêve viendrait du vocable "esver" (voulant dire vagabonder"), dérivé lui-même de l'ancien gallo-roman "esvo" (voulant dire "errant, vagabond"). Malgré l'effort des érudits pour préserver une différence entre deux vocables, l'usage l'a emporté, de sorte que "rêve" et "songe" sont devenus avec le temps interchangeables. Quant aux connotations des deux mots, "songe" est chargé de connotations prophétiques, poétiques et divinatoires tandis que "rêve", outre son usage quotidien, est chargé de connotations psychologiques et psychanalytiques. (...) Maintenant les deux mots, songe et rêve, partagent les mêmes connotations péjoratives de "construction de l'imagination", de "chimère" et d'"illusion".
   Dans le contexte précis de Songes, le choix de "songe" et non pas de "rêve" est éloquent. Dans la littérature onirocritique, "somnium" qualifie un type très précis de rêve. Dans son commentaire de Songe de Scipion (de Cicéron), Macrobe, le grammairien, latin du début du 5e siècle, reconnaît cinq types de rêves. Cette classification, employée déjà par d'autres auteurs avant lui, comprend et distingue les deux catégories oniriques qui nous intéressent (songe et rêve). Le premier type de rêve que Macrobe reconnaît, c'est le "rêve énigmatique", appelé en grec "oneiros" et en latin "somnium" ; le second c'est la vision prophétique, en grec "horama" et en latin "visio", le troisième c'est le rêve divinatoire, en grec "chrematismos" et en latin "insomnium" ; le cinquième et le dernier c'est l'apparition, appelée en grec "phantasma" et en latin "visum". Macrobe explique d'une façon approfondie les particularités de ce genre de rêve. Pour lui, le "somnium" est un rêve qui voile avec ambiguïté sa vraie signification : son vrai sens est ainsi caché sous une forme étrange. C'est pour cette raison qu'il requiert une interprétation. (Macrobius, Commentary, livre I, troisième chapitre. Nous résumons à partir de l'original en anglais - Yeux ouverts, yeux fermés : la poétique du rêve dans l'oeuvre de Marguerite Yourcenar... By Carmen Ana Pont.).
   On nous dit : "Dans le texte hébreu de Daniel, «voir» se dit exclusivement r'h - détail remarquable dans un texte aussi proche de l'araméen - tandis que hazôn désigne, au chapitre 8, la vision symbolique, contrairement à l'usage des prophètes classiques. Ainsi le visionnaire «regarde la vision» (8,15 : br'ty't hzwn) ou «regarde dans la vision» (8,2 : w'r'h bhzwn) ; et «la vision apparaît» (8,1 : hzwn nr'h 'ly). On retrouve donc en Dan 8 la même combinaison hzwn r'h, «voir une vision», qu'en Joël 3,1, et c'est bien en ce sens qu'il faut comprendre ce dernier : les hazyonôt en question sont des visions vues, comme l'étaient les mar'ôt des prophètes, et comme le seront les visions des apocalypticiens. Joël semble être la charnière entre l'acceptation prophétique ancienne de hzh et son nouvel usage dans l'apocalyptique. 
   A. Jepsen, tout en soutenant la double origine du prophétisme israélite, qui fusionna la technique cananéenne de l'extase et de la tradition araméenne de la vision, affirme qu'il n'y a aucune distinction dans le prophétisme classique entre nabi' et le hozeh : les deux termes sont devenus synonymes et ne désignent pas des groupes sociologiquement distincts. H.F. Fuhs, on l'a dit, tente au contraire de démontrer : 1° l'origine cananéenne de la racine hzh, et, 2° la permanence, tout au long de la période prophétique en Israël, d'une tradition visionnaire. Le hozeh n'est pas un prophète cultuel, ni un prophète de cour ; il ne relève d'aucune institution et n'appartient à aucune entité sociologique, il serait un prophète doué d'un charisme particulier. A époque ancienne, tous les hozîm sont des nebi'îm, mais tous les nebi'îm ne sont pas des hozîm. Ce «plus» charismatique, particulier à certains prophètes, les rendrait capables d'une expérience direct du divin, d'une contemplation immédiate de Dieu (désignée par hzh), antérieure à toute autre vision (désignée par r'h).
   En note : Un examen attentif des usages de hzh dans le texte hébreu de Daniel amène aux constatations suivantes : hzwn semble être le terme technique désignant une vision symbolique, laquelle «apparaît» (nr'h 8,1) ; on la «regarde» (r'h 8,1.2.3.4.6.7.15) comme un tableau, comme quelque chose d'objectif ne suscitant aucune émotion chez le visionnaire. A deux endroits (8,16-17.26), des exigences de style le mettent en parallèle avec mr'h, que l'on peut alors comprendre, de façon moins technique, «ce qui a été vu». En revanche, mr'h désigne, de façon tout aussi spécifique, l'apparition de l'être de lumière (10,1.7.8.16), de l'ange, qui donne au visionnaire l'intelligence du hazôn (8,17), ou lui révèle une parole concernant l'avenir (10-12). Dans Dan 10,1 n'annonce d'ailleurs pas une vision, mais une parole (dbr), dont l'intelligence (bynh) sera donnée «par l'apparition» (bmr'h). Cette apparition (mr'h) établit avec le visionnaire un contact quasi physique (au contraire de la vision, hzwn) : elle vient (8,17 : bw'), se tient debout (8,15 : 'md), lui parle, le touche, le rassure, après avoir provoqué en lui un effroi caractéristique (8,17-18.27 ; 10,7-19). Mr'h et hzwn désignent donc deux phénomènes distincts quant à leurs contenus objectifs (apparitions d'un être divin ou vision symbolique), et quant à l'effet subjectif produit sur le visionnaire." (Le songe et la parole : étude sur le rêve et sa fonction dans l'ancien Israël. Par Jean-Marie Husser). 
   Conclusion. Pour le néophyte tout cela est bien compliqué. Pour le Savant, il découvre au contraire le monde "des visions des apocalypticiens". Aussi, et pour le comprendre, il lui faudra nécessairement faire l'étude d'une langue sacrée : l'hébreu. Laquelle langue nécessite une connaissance d'autres langues sœurs comme : l'araméen, le syriaque, etc. Car contrairement à ce que l'on croit, chaque mot compte dans un Livre sacré, saint. On le voit à travers le sceau des Ecritures : Le Coran. Le Savant doit nécessairement étudier la grammaire arabe, voir devenir un grammairien. Et y ajouter encore bien d'autres matières. Et pour le traducteur, une maîtrise de sa propre langue plus la langue arabe est nécessaire pour toute traduction sérieuse, reconnue, fiable. Ce n'est pas une affaire commerciale, de libraires ou de maisons d'éditions. Ce sont des paroles saintes venant du Miséricordieux qu'on est censé présenter à son auditoire, aux croyants.
   Le livre de Daniel reste donc un sujet de verse et de controverse. D'autant que l'authenticité de certains passages restent à prouver, sont énigmatiques, tendancieux. Concernant les "visions", il sera le bienvenue parmi les gens de l'Evangile. Certaines sectes ne disent-elles pas que tel personnage, tel saint, etc., ont vu (à l'instar de ce qu'on faire dire à Daniel) la vierge Marie ou son fils ? Phénomène fréquent notamment chez les gens de l'Evangile de l'Eglise romaine, vaticane. Aussi un tel ouvrage ne peut-être que le bienvenu parmi eux. Chez les gens de la Synagogue et de la Torah, il semblerait que le sujet pose de sérieux problèmes. Car depuis des siècles, ces derniers ne rêvent plus, n'ont plus de visions, n'ont aucune vision ou rêve de leurs prophètes ! D'où leur réserve vis-à-vis de certains ouvrages bibliques.
   Toutefois, les "apocalypses" restent pour les gens de la Bible (toranique + évangélique) une arme redoutable. Elles permettent de sensibiliser, de mobiliser les foules et les tenir en haleine. De justifier les guerres, le cas échéant à travers le monde, contre les 'infidèles', les ennemis du peuple ! Ceci, l'histoire est là pour nous le conter...
[7] On a dit : Kittim. Nom de l'île de Chypre qui servit plus tard à désigner en général les îles et les côtes de la Méditerranée. Il s'agit ici des navires romains, portant l'ambassadeur Popilius Laenas. (Op. cit.).
[8] On a dit : Deux mille trois cents soirs et matins. Il y a deux manières d'évaluer cette expression, suivant la façon dont on comprend le terme soirs et matins. On peut l'entendre de 2300 jours, soit 6 ans, 4 mois et 20 jours, si l'on compte par années de 360 jours, ou 6 ans, 3 mois et 20 jours, si l'on compte par années de 365 jours, et rapporter cette période de temps aux six années et plus qui se seraient écoulées depuis le moment où la persécution commença (meurtre du grand sacrificateur Onias III ; 2 Maccabées 4.33 et suivants) jusqu'à la purification du temple (1 Maccabées 4.53), 474-465 avant J-C. Mais on peut aussi appliquer le terme de soirs et matins aux holocaustes que l'on offrait à ces moments-là, de sorte que la somme totale indiquerait non le chiffre des jours durant lesquels a duré la persécution, mais celui des holocaustes supprimés. On diminue ainsi de moitié le chiffre de 2300 et l'on arrive à 1150 jours pleins : soit 3 ans 2 mois, 40 jours (année de 360 jours) ou 3 ans, 1 mois, 25 jours (année de 365 jours). Comparez 7.25, note, pour la signification de cette période symbolique. La suppression de l'holocauste journalier sous la persécution d'Antiochus, autant qu'il est possible de l'apprécier d'après le livre des Maccabées, a duré ce temps-là (3 ans 10 jours, comparez 1 Maccabées 1.53 et 4.51), plus quelques semaines qui précédèrent probablement l'érection de l'autel païen à partir de l'arrivée du commissaire Apollonius, 1 Maccabées 1.29 et suivant ; comparez 2 Maccabées 5.23 et suivants).
   De même : Donc 2300 jours, soit 1150 jours, si l'expression vise les deux sacrifices quotidiens suspendus pendant le temps de la persécution. L'un et l'autre chiffres s'éloignent notablement des trois ans et demi (1260 jours) de 7 25, et le sens reste obscur. (Bible de Jérusalem, note).
[9] Ceci selon la version des gens de la Synagogue et de la Torah. C'est l'Histoire sainte des Fils d'Israël que l'auteur anonyme semble rappeler au lecteur ! Avec une marge d'erreur connue chez les biblistes toraniques... Quant à la fête de Hanoucca, nous savons tous qu'elle est une innovation de plus des rabbanim. Elle n'a aucun rapport avec l'enseignement des Prophètes (sur eux la Paix !). En vérité, combien le Saint et Seigneur d'Israël et des mondes, Allaha, est au-dessus de ce qu'ils décrivent et Lui associent !
[10] Les questions de calcul ne semblent pas être le fort des gens de la Synagogue et de la Torah. L'Histoire sainte des Fils d'Israël reste, dans la Bible, une Histoire tronquée, remaniée, censurée... Dans ce cas, la règle d'or des Savants semble être : On ne peut ni infirmer ni confirmer cette Histoire sainte biblique.
   On a dit : Appendice sur les nombres 1260, 1290 et 1335.
   Nous nous bornerons à donner ici quelques échantillons des explications de ces nombres qui ont été proposées par ceux qui les appliquent au pape ou à un Antéchrist encore à venir.
   M. Henriquet prend comme point de départ de son calcul l'an 552 après J-C, où fut renversé le pouvoir des Goths en Italie, ce qui rendit possible l'établissement du pouvoir temporel des papes. Les 1260 années de la prophétie (de 360 jours chacune) ne forment en réalité que 1242 de nos années ordinaires (de 365 jours chacune) ; ajoutons donc 1242 à 551, nous arrivons ainsi à la grande date de la révolution française, 1793, si fatale au pouvoir papal. Ou bien, l'on peut partir de l'an 606, date de l'édit par lequel l'empereur Phocas reconnut le pontife romain comme chef de l'Eglise universelle, et l'on arrive, en ajoutant à cette date 1242 ans, à la révolution de 1848, qui porta le premier coup au pouvoir temporel des papes. Trente après (en 1878), ajoute un continuateur du même système, les Russes ébranlaient le colosse mahométan ; et il est à attendre que 45 ans plus tard (en 1923) aura lieu l'événement décisif du retour du Seigneur.
   Un des plus savants interprètes qui appliquent ces nombres à l'époque de l'Antéchrist final, part de l'an 636, où par la construction de la mosquée d'Omar sur l'emplacement du temple de Jérusalem, le culte mahométan fut substitué au culte juif. La période de 1260 date de cet événement et indique la durée de la dispersion des Juifs, qui devra par conséquent prendre fin en 1896, par le retour des Juifs dans leur patrie. Trente ans plus tard, en 1926, les Juifs se convertiront, et 45 ans après, en 1974, aurait lieu le retour du Seigneur. Mais l'auteur prolonge cette phase jusqu'en 2000.
   On discerne aisément le procédé qui est à la base de tous ces systèmes. On choisit, comme point de départ ou d'arrivée, un événement important quelconque en vue duquel il n'y a plus qu'à chercher, par un simple calcul d'addition ou de soustraction, un événement correspondant, antérieur ou subséquent, qui ne saurait manquer dans le vaste champ de l'histoire. (levangile.com)
   Le Pape l'Antéchrist ? La secte des Protestants, gens de la Réforme et autres le croient. Pourtant, il fait partie, lui et son église, des gens de l'Evangile. Quant à l'Antichrist (ou l'Antéchrist), le FAUX-MESSIE, il existe réellement. Il sera homme du judaïsme, il est ce Messie-Roi tant attendu par certaines sectes du judaïsme, et sera tué par le Messie fils de Marie (sur lui la Paix !). Ceci nul doute à avoir !
   Quant au calcul, il est général. Beaucoup de gens, de sectes du monde biblique (toranique + évangélique) n'annoncent-ils pas la fin du monde proche ? L'arrivée proche, pour d'autres, du Messie ? En vérité, combien le Saint et Seigneur d'Israël et des mondes, Allaha, est au-dessus de ce qu'ils décrivent et Lui associent !